Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ

Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ, Sri Sringeri Sharada Peetham / ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾಪೀಠ

Sri Vidhushekhara Bharati Swamiji | ಸಂತೋಷದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸಲು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? Kannadigara Vani

ಆಧುನಿಕತೆ ಹೆಚ್ಚಾದರೂ ಮನುಷ್ಯನ ದುಃಖ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಲ್ಲ: ಪುಣ್ಯವೇ ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಎಷ್ಟೇ ಸಂಪಾದನೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಎಷ್ಟೇ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರೂ ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸುವ ಪುಣ್ಯ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಎಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂದೇಶವೊಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಬಳಸಿದಾಗ ಅದೇ ಪುಣ್ಯದ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶರೀರವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋಗುವಾಗ ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಜೊತೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮಾಡಿದ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹಿರಿಯರು ತಿಳಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಬಹಳಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಿದೆ. ಜೀವನವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುವ ಅನೇಕ ಸೌಕರ್ಯಗಳು ಬಂದಿವೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಧರ್ಮ, ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪ, ಧರ್ಮ–ಅಧರ್ಮದಂತಹ ವಿಚಾರಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಅಗತ್ಯವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹಲವರಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನ ಮೂಲಭೂತ ಆಸೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಕಾಲ ಬದಲಾದರೂ ಬದಲಾಗಿಲ್ಲ. ರಾಜನಾಗಿರಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯನಾಗಿರಲಿ, ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಬಡವನಾಗಿರಲಿ—ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸುಖ ಬೇಕು, ದುಃಖ ಬೇಡ ಎಂಬ ಆಸೆ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಕೇವಲ ಸುಖ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೆಚ್ಚು ಸುಖ ಬೇಕು, ಆ ಸುಖ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಆಸೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಂದು ಸುಖದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಜೀವನ ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಇರಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸುಖವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ ತನ್ನಲ್ಲಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮಾಧಾನವೂ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಹಿಂದೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಆಸೆಯೇ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಆಸೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ಇದ್ದವು, ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ಇವೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಬಯಸಿದಂತೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನೇಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಮನುಷ್ಯನ ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಸೌಕರ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವರಲ್ಲೂ ದುಃಖವಿದೆ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೌಕರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವರಲ್ಲೂ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇರುವವರಿದ್ದಾರೆ. ಆಧುನಿಕತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗಳೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಹಿಂದೆ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳಿರದ ಕೆಲವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಒತ್ತಡಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಹೊಸ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ. ಇದರಿಂದ ಒಂದು ವಿಚಾರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ—ಸೌಕರ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದರೂ ದುಃಖ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವೇ ಸಂಸಾರ. ಸಂಸಾರ ಇರುವವರೆಗೆ ಸುಖ–ದುಃಖಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ದುಃಖ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೇವಲ ಲೌಕಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಸೌಕರ್ಯಗಳನ್ನೇ ಜೀವನದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡದೆ, ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದು ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಈ ವಿಚಾರಧಾರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.

Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ, Sri Sringeri Sharada Peetham / ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾಪೀಠ

Sri Vidhushekhara Bharati Swamiji | ಭಗವಂತ ನಿಮಗೆ ಯಾವಾಗ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ?

ಗುರು ಸಿಗದಿದ್ದರೂ ಗೀತೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು: ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದರ ಸಂದೇಶ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಗುರು ಅಥವಾ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರು ಸಿಗದಿದ್ದರೂ ನಿರಾಶರಾಗಬೇಕಿಲ್ಲ. ಜಗದ್ಗುರು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನ ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹಾಗೂ ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ರಚಿಸಿರುವ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿದಿನ ಪಠಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಪ್ರೇರಣೆ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸಂಸ್ಕೃತ ಭಾಷೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಉತ್ತಮ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪ್ರೇರಣೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ದೂರದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲಸದ ನಿಮಿತ್ತವಾಗಿ ಗುರುಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವವರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲಿಯಬೇಕು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹಾಗೂ ಶಂಕರರ ಗ್ರಂಥಗಳೇ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕರಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯ, ಒಂದು ಸ್ತೋತ್ರ ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದೆರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಣ, ಸಮಯ ಅಥವಾ ಶ್ರಮದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅದರಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಪ್ರಯೋಜನ ಅಪಾರವಾಗಿದೆ. ಭಗವಂತನಿಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, “ಸರಿಯಾದ ತತ್ವ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನನಗೆ ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡು” ಎಂಬ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಪಠಣ ಮಾಡಿದರೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದರು ಕೇವಲ ಅದ್ವೈತ ತತ್ವವನ್ನಷ್ಟೇ ಬೋಧಿಸಿಲ್ಲ; ಮನುಷ್ಯನು ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು, ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ನೀತಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಾಲಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನೂ ತಮ್ಮ ಗ್ರಂಥಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. “ಗೇಯಂ ಗೀತಾ ನಾಮ ಸಹಸ್ರಂ” ಎಂಬ ಸಂದೇಶದ ಮೂಲಕ ಗೀತೆಯನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಮಹತ್ವವನ್ನೂ ಅವರು ಸಾರಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದಿಗೂ ಅವರ ಗ್ರಂಥಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಜೀವನದ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅದರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿಚಾರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೌಕಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಹೊಸ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರೂ, “ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು? ಇದನ್ನು ಯಾರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು? ಇದು ತಾನಾಗಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಿತೇ?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳು ವಿಚಾರಶೀಲ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡುವುದು ಸಹಜ. ಇಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾದ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಪಂಚ ತಾನಾಗಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಮನೆ ಕಟ್ಟುವ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮರಳು, ಇಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ತಂದು ಇಟ್ಟ ಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಮನೆ ತಾನಾಗಿಯೇ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಜ್ಞಾನವುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬ ಅಗತ್ಯ. ಅದೇ ರೀತಿಯಾಗಿ ಈ ಪ್ರಪಂಚವೂ ತಾನಾಗಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ, ತಾನಾಗಿಯೇ ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ನಡೆಸುವ ಶಕ್ತಿಯೊಂದು ಇರಲೇಬೇಕು ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ, Sri Sringeri Sharada Peetham / ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾಪೀಠ

Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಎಷ್ಟೇ ಪ್ರಯತ್ನಪಟ್ಟರೂ ಪ್ರತಿಫಲ ಸಿಗುತ್ತಿಲ್ಲವಾ?ಒಮ್ಮೆ ಶ್ರೀಗಳ ಮಾತು ಕೇಳಿ

ನಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ನಮ್ಮನ್ನು ತಪ್ಪು ದಾರಿಯಿಂದ ದೂರವಿರಿಸಲು ಹಲವು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ದೊಡ್ಡವರ ಮೂಲಕ “ಇದು ತಪ್ಪು, ಮಾಡಬೇಡ” ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುವುದು, ನಂತರ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಾಕ್ಷಿಯ ಮೂಲಕವೂ ಅದೇ ವಿಚಾರವನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದು ಭಗವಂತನಿಂದ ದೊರೆಯುವ ಅವಕಾಶಗಳಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ಈ ಎಚ್ಚರಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ತಪ್ಪು ಮಾಡಿದರೆ, ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮೂಲಕವೇ ಪಾಠ ಕಲಿಯಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮವನ್ನು ಒಂದು ಪ್ರವಾಹಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಪ್ರವಾಹದ ಬಲ ಕಡಿಮೆಯಿದ್ದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈಜುವುದರಿಂದಲೇ ದಡ ತಲುಪಬಹುದು; ಆದರೆ ಪ್ರವಾಹದ ಬಲ ಹೆಚ್ಚಿದ್ದರೆ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈಜಬೇಕು. ಅದೇ ರೀತಿ ಪ್ರಬಲವಾದ ಕರ್ಮದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಮೀರಲು ಪೂಜೆ, ಆರಾಧನೆ, ಧರ್ಮಾನುಷ್ಠಾನ ಮತ್ತು ಭಗವತ್ ಚಿಂತನೆಯಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಮಾಣ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, “ಇಷ್ಟು ಮಾಡಿದರೆ ಸಾಕು” ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಬಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಷ್ಠಾನಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿ, ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡದೆ ಧರ್ಮಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಧರ್ಮಾನುಷ್ಠಾನದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ “ಮಮೋಪಾತ್ತ ಸಮಸ್ತ ದುರಿತ ಕ್ಷಯದ್ವಾರಾ” ಎಂದು ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡುವುದು, ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ ದುರಿತಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗಲಿ ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯ ನಿರಂತರ ಧರ್ಮಾನುಷ್ಠಾನ ಮತ್ತು ಭಗವದಾರಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಪ್ರಬಲವಾದ ಕರ್ಮದ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗಾದರೂ ಅತಿಕ್ರಮಿಸಿ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿನ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ, Sri Sringeri Sharada Peetham / ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾಪೀಠ

Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಭಗವಂತನಾದರೂ, ದೋಷಿ ನಮ್ಮ ಕರ್ಮವೇ: ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದರ ವಿವರಣೆ

ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎದುರಾಗುವ ಸುಖ–ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಈಶ್ವರನೇ ಕಾರಣ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ದುಃಖಕ್ಕೂ ಭಗವಂತನೇ ಕಾರಣವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವುದು ಮತ್ತು ದೋಷಿಯಾಗಿರುವುದು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಷಯಗಳು ಎಂಬುದನ್ನು ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಳೆಯ ನೀರಿನಿಂದ ಸಸ್ಯಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ರೈತ ಸರಿಯಾದ ಬೀಜದ ಬದಲು ವಿಷಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿದರೆ, ಅದರಿಂದ ವಿಷಕಾರಿ ಸಸ್ಯವೇ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೀರು ಸಸ್ಯ ಬೆಳೆಯಲು ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದರೂ, ವಿಷಕಾರಿ ಫಲಕ್ಕೆ ನೀರನ್ನು ದೋಷಿ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ದೋಷವು ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ವಿಷಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೇ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎದುರಾಗುವ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಭಗವಂತ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದರೂ, ಆ ದುಃಖಕ್ಕೆ ದೋಷಿ ಭಗವಂತನಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಅಧರ್ಮವೇ ವಿಷಬೀಜದಂತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾವು ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಭಗವಂತ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಯಾವುದು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಅಧರ್ಮ ಎಂಬುದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರಾದ ಗುರುವಿನಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸರಿಯಾದ ಬೀಜವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ರೈತನಂತೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆಗ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ಸುಖ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರವೇ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಕೈಬಿಡಬಾರದು. ಭಗವಂತ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾನೆ. ಉತ್ತಮ ಪ್ರಯತ್ನದ ಮೂಲಕ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮಗಳ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಮೀರಿ ವಿಶೇಷವಾದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮವನ್ನು ನೆನೆದು ನಿರಾಶರಾಗದೆ, ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸತತ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು. ಮನುಷ್ಯನ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಭಗವಂತ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಭಾಷ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಫಲ ನೀಡುವ ಕಾರಣ ಭಗವಂತನಾದರೂ, ಅದರ ಮೂಲ ದೋಷ ನಮ್ಮ ತಪ್ಪು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು, ಅಧರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಭಗವಂತನ ಆರಾಧನೆಯೊಂದಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆಸುವುದೇ ಸುಖ–ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿನ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ, Sri Sringeri Sharada Peetham / ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾಪೀಠ

Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಕಷ್ಟಗಳು ಏಕೆ ಬರುತ್ತವೆ? ಭಗವಂತನ ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಹಿಂದಿನ ಉದ್ದೇಶವೇನು?

  ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಮುಂದಾಗುವವರಿಗೆ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಕಷ್ಟಗಳು ಎದುರಾಗುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ಕೆಲವರಿಗೆ, “ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಹೋದಾಗಲೇ ಯಾಕೆ ತೊಂದರೆಗಳು ಬರುತ್ತವೆ?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮೂಡಬಹುದು. ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಷ್ಟಗಳು ಬರುವುದು ಅವನಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡಬೇಕು ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲ್ಲ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಕಷ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಸವಾಲುಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ಒಂದು ಅವಕಾಶವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಭಗವಂತನು ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಾಗುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಷ್ಟವನ್ನೂ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಎದುರಿಸಬೇಕು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಅವಕಾಶಗಳು ಪದೇ ಪದೇ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಅಪರೂಪದ ಅವಕಾಶಗಳು ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಅವಕಾಶ ಬಂದಾಗ ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಜೀವನವನ್ನು ಸಾರ್ಥಕ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಒಂದು ಉತ್ತಮ ಅವಕಾಶ ಕೈತಪ್ಪಿದರೆ ಮತ್ತೆ ಅದೇ ರೀತಿಯ ಸಂದರ್ಭ ಯಾವಾಗ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅವಕಾಶ ದೊರೆತಾಗ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯದೆ ಧೈರ್ಯವಾಗಿ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಅದನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು, ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ಮುಂದೆ ಬಂದಾಗ ಕೆಲವು ಕಷ್ಟಗಳು ಎದುರಾಗುವುದು ಸಹಜ. ಎಲ್ಲವೂ ಸುಲಭವಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಕಷ್ಟಗಳು ಬಂದಾಗ ಹೆದರಬಾರದು. “ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಲೇಬೇಕು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಾನು ಮುಂದೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ” ಎಂಬ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದೊಂದಿಗೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ ಮುಂದೆ ಸಾಗಬೇಕು. ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯೊಬ್ಬನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಓದುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಕರು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರ ಸಿಕ್ಕರೆ ಇನ್ನೂ ಕಷ್ಟವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೆಚ್ಚಿದಂತೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ಕಠಿಣತೆಯೂ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಶಿಕ್ಷಕರ ಉದ್ದೇಶ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುವುದಲ್ಲ. ಅವನ ಜ್ಞಾನ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭೆಯನ್ನು ಹೊರತರುವುದೇ ಅದರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ. ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಷ್ಟವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೂ ಯೋಚಿಸಿ ಉತ್ತರ ನೀಡಿದಾಗ, ಆತ ನಿಜವಾದ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪರೀಕ್ಷೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಅಂಕಗಳು, ಪ್ರಮಾಣಪತ್ರ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಗೌರವ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಗೌರವವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮೊದಲು ಆತ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಓದಬೇಕು ಮತ್ತು ಪರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕು. ಕಷ್ಟಪಡದೆ ಅಂಕಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಎಂಬುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. “ನಾನು ಓದುವುದಿಲ್ಲ, ಕಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉತ್ತಮ ಅಂಕಗಳು ಬೇಕು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಒಳ್ಳೆಯ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಮುಂದಾಗುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬರುವ ಕಷ್ಟಗಳ ಉದ್ದೇಶವೂ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಸಿಸುವುದಲ್ಲ. ಆ ಎಲ್ಲಾ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿಯೇ ಆತ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ಕೊನೆಗೆ ಆತ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಉತ್ತಮ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾದ ಫಲ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಷ್ಟಗಳು ಬಂದಾಗ, “ಭಗವಂತ ನನಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಹೇಗೆ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಪರೀಕ್ಷೆ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಕಷ್ಟಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಧೈರ್ಯ, ತಾಳ್ಮೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಪರೀಕ್ಷೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಎದುರಿಸಿ ಮುಂದುವರಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕೊನೆಗೆ ಉತ್ತಮವಾದ ಫಲ ಸಿಕ್ಕೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನೆನಪಾಗುವವರು ಸುಮ್ಮನೆ ಕುಳಿತುಕೊಂಡವರಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ತಾವು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದವರನ್ನೇ ಜಗತ್ತು ಸದಾ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಂಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರೂ ತಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದವರ ಹೆಸರು ಸದಾಕಾಲ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಚೆನ್ನಾಗಿ ಓದುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಶಿಕ್ಷಕರು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಮುಂದಾಗುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸವಾಲುಗಳು ಎದುರಾಗಬಹುದು. ಓದುವುದೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶಿಕ್ಷಕರು ಭಾವಿಸುವಂತೆ, ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇತರರು ಯಾವುದೇ ತೊಂದರೆಯಿಲ್ಲದೆ ಚೆನ್ನಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನೋಡಿ ನಿರಾಶರಾಗಬಾರದು. ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಅವಕಾಶಗಳು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಅಂತಹ ಅವಕಾಶ ಬಂದಾಗ ಅದನ್ನು ಸಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು, ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಇತರರಿಗೆ ಉಪಕಾರವಾಗುವ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾರ್ಥಕಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಮಾಡಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನೇ ಧರ್ಮಾಚರಣೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡುವುದು ಧರ್ಮ. ಭಗವಂತನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು ಧರ್ಮ. ದೇವರ ಸೇವೆ ನಡೆಯುವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದ ಸಹಾಯ ಮತ್ತು ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸಹ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾರ್ಥಕ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.  

Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ, Sri Sringeri Sharada Peetham / ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾಪೀಠ

Sri Sri Vidhushekara Bharathi Swamiji | ಕಿರು ಬೆರಳಿನ ಮಹತ್ವ ತಿಳಿಸಿದ ಶ್ರೀಗಳು – ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ

ನಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಐದು ಬೆರಳುಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದು ದಿನ ವಿಚಿತ್ರವಾದ ಜಗಳ ಆರಂಭವಾಯಿತು. “ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ದೊಡ್ಡವರು? ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು?” ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಈ ವಿವಾದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿತ್ತು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬಂದಾಗ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ “ನಾನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ, ಅದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ತಮ್ಮ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಯಾರು ಕೆಟ್ಟವರು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಬಂದಾಗ ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕಡೆಗೆ ಬೆರಳು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಐದು ಬೆರಳುಗಳ ನಡುವೆಯೂ ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಎಂಬ ಜಗಳ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಜಗಳ ಎಷ್ಟೇ ನಡೆದರೂ ಅಂತ್ಯ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಆಗ ಎಲ್ಲ ಬೆರಳುಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ತೀರ್ಪು ಕೇಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದವು. “ನಮ್ಮನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದವರು ಬ್ರಹ್ಮ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಉತ್ತರ ಅವರಿಗೇ ಗೊತ್ತಿರುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಎಲ್ಲರೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿ ಹೋದರು. ಆದರೆ ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ ಒಂದು ಸಮಸ್ಯೆ ಎದುರಾಯಿತು. ಒಬ್ಬರನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಉಳಿದವರಿಗೆ ಕೋಪ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಬೆರಳಿನ ವಾದವನ್ನು ಕೇಳಲು ಬ್ರಹ್ಮ ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಮೊದಲು ಹೆಬ್ಬೆರಳನ್ನು ತನ್ನ ವಾದವನ್ನು ಹೇಳುವಂತೆ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಅದಕ್ಕೆ ಹೆಬ್ಬೆರಳು, “ಈ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ಬೆರಳುಗಳಿಗಿಂತ ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಿದೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಅಥವಾ ಎತ್ತಲು ನನ್ನ ಪಾತ್ರ ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ. ನಾನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ನಂತರ ತೋರುಬೆರಳನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಅದು, “ನನ್ನ ಬಳಿ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡಬೇಕಾದಾಗ, ಶಾಸಿಸಬೇಕಾದಾಗ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ತೋರಿಸಬೇಕಾದಾಗ ನನ್ನನ್ನೇ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ನಾನು ಬೆರಳು ತೋರಿಸಿದರೆ ಜನರು ಜಾಗೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿರುವ ನಾನು ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಎಂದು ತನ್ನ ವಾದ ಮಂಡಿಸಿತು. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಬೆರಳು ತನ್ನ ವಾದವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತಾ, “ನಾನು ಎಲ್ಲರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಎರಡೂ ಕಡೆ ಎರಡು ಬೆರಳುಗಳಿವೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಧಾನ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪರಿವಾರದವರು ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗಾಗಿ ನನ್ನ ಸ್ಥಾನವೇ ಪ್ರಧಾನವಾದ ಸ್ಥಾನ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಉಂಗುರದ ಬೆರಳು ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನೇ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಿತು. “ನನ್ನ ಹೆಸರೇ ಉಂಗುರದ ಬೆರಳು. ಯಾವುದೇ ಉಂಗುರವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ನನಗೇ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಂಗುರ ಎಂದರೆ ಸಂಪತ್ತು, ಐಶ್ವರ್ಯ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಸಂಕೇತ. ಆದ್ದರಿಂದ ಐಶ್ವರ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠ” ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಕಿರುಬೆರಳನ್ನು ಅದರ ವಾದ ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಆದರೆ ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿ, “ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ವಾದವಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗಳಕ್ಕೂ ನನಗೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು. “ಹಾಗಾದರೆ ನೀನು ಇವರೊಂದಿಗೆ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇಕೆ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಅದಕ್ಕೆ ಕಿರುಬೆರಳು ನೀಡಿದ ಉತ್ತರ ಅತ್ಯಂತ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿತ್ತು. “ನನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ ನನಗೊಂದು ವಿಶೇಷವಾದ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ್ದೀರಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಮಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಹೇಳಲು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಅದು ಹೇಳಿತು. ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮ, “ನಿನಗೆ ಯಾವ ವಿಶೇಷ ಅವಕಾಶ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಆಗ ಕಿರುಬೆರಳು ಹೇಳಿತು, “ನಾವು ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಅಥವಾ ಹಿರಿಯರ ಮುಂದೆ ನಿಂತಾಗ ಕೈ ಮುಗಿದು ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಬೆರಳುಗಳಿಗಿಂತ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುವ ಅವಕಾಶ ನನಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ದೇವರ ದರ್ಶನ ಮಾಡುವಾಗ ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುವಾಗ ನಾನು ಮುಂದಿರುತ್ತೇನೆ. ಇಷ್ಟೊತ್ತು ನನಗೆ ಬಲವಿದೆ, ನನಗೆ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ, ನನಗೆ ಸ್ಥಾನವಿದೆ, ನನಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡ ಎಲ್ಲ ಬೆರಳುಗಳು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಹಿಂದೆ ನಿಂತಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಒಂದು ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವರ ಮುಂದೆ ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರ ಮುಂದೆ ಗೌರವದಿಂದ ನಿಲ್ಲುವ ಅವಕಾಶ ನನಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಕಾಶವೇ ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಾಕು” ಎಂದು ಹೇಳಿತು. ಈ ಐದು ಬೆರಳುಗಳ ಕಥೆ ನಮಗೆ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಜೀವನ ಪಾಠವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬಲ ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲ, ಅಧಿಕಾರ ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲ, ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನ ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ಶ್ರೇಷ್ಠರಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಇರುವುದು ವಿನಯದಲ್ಲಿ, ಕೃತಜ್ಞತೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗುವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ. “ನನಗೆ ಏನು ಸಿಕ್ಕಿಲ್ಲ?” ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, “ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕಿರುವ ಅವಕಾಶಗಳಿಗೆ ನಾನು ಎಷ್ಟು ಕೃತಜ್ಞನಾಗಿದ್ದೇನೆ?” ಎಂದು ಯೋಚಿಸುವುದೇ ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಮಹತ್ವವಾಗಿದೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸ ಬಂದಾಗ ಮುಂದೆ ನಿಲ್ಲುವ ಅವಕಾಶವೇ ಜೀವನದ ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಗೌರವ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಕಿರುಬೆರಳು ಈ ಸುಂದರ ಕಥೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾರುತ್ತದೆ.

Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ, Sri Sringeri Sharada Peetham / ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾಪೀಠ

Sri Sri Sri Bharati Tirtha Mahaswamiji | ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತಿ ಹೆಸರಿನ ಹಿಂದಿನ ಅರ್ಥವೇನು? ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ಶ್ರೀಗಳು

ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತಿ ಎಂಬ ಯೋಗಪಟ್ಟವನ್ನು ನೀಡಿರುವುದರ ಹಿಂದಿನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಶ್ರೀಗಳು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮ ಪರಮಗುರುಗಳಾದ ಜಗದ್ವಿಖ್ಯಾತ ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಭಾರತಿ ಅವರ ಮೇಲಿನ ಅಪಾರ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅಭಿಮಾನದಿಂದಲೇ ಈ ಹೆಸರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಭಾರತಿ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನೇ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗೆ ನೀಡಬೇಕೆಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಿದ್ದರೂ, ತಮ್ಮ ಪರಮಗುರುಗಳ ಹೆಸರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ನೀಡುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಪರ್ಯಾಯ ಹೆಸರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ‘ವಿಧು’ ಎಂಬುದು ಪರ್ಯಾಯ ಪದವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಭಾರತಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಭಾವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ‘ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿರುವ ಶ್ರೀಗಳು, ತಮ್ಮ ಪರಮಗುರುಗಳಾದ ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಭಾರತಿಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದಲೇ ಈ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತಿ ಸ್ವಾಮೀಜಿಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಯೋಗ್ಯರಾಗಿದ್ದು, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಮೆಚ್ಚುಗೆ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕಳೆದ ಐದಾರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದ ಅವರು, ಯಾವುದೇ ಲೌಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಅಧ್ಯಯನ ನಡೆಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಯೋಗ್ಯತೆ, ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಜಗನ್ಮಾತೆಯ ಅಪ್ಪಣೆಯಂತೆ ಅವರಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡಿ ಮಠದ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ನೇಮಕ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮಹತ್ವದ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಸಹಕಾರವೂ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಸಿ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಮ್ಮ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತಿ ಸ್ವಾಮೀಜಿಗಳಿಗೆ ಜಗನ್ಮಾತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿ, ಮಠವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಲಿ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ್ದಾರೆ.

Spiritual / ಅಧ್ಯಾತ್ಮ

Sri Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಬದರಿನಾಥ ವಿಗ್ರಹ ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು: ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಮಹಾಸ್ವಾಮೀಜಿ | Kannadigara Vani

ಬದರಿನಾಥ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಭಕ್ತರು ದರ್ಶನ ಪಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಬದರಿನಾರಾಯಣನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಮಹಾಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು. ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಯಾತ್ರೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬದರಿನಾಥ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದಾಗ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಬದರಿನಾರಾಯಣನ ವಿಗ್ರಹ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಕುರಿತು ಅಲ್ಲಿನ ಅರ್ಚಕರನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ, ಪರಕೀಯರ ಆಕ್ರಮಣದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದ ತೀರ್ಥದಲ್ಲಿ ಹಾಕಲಾಗಿತ್ತು ಎಂದು ತಿಳಿಸಿದರು. ತೀರ್ಥವು ಅತ್ಯಂತ ಆಳವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿನ ತೀವ್ರ ಚಳಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ನೀರಿನೊಳಗೆ ಇಳಿದು ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯಲು ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಚಕರು ತಿಳಿಸಿದರು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರೇ ತೀರ್ಥದೊಳಗೆ ಇಳಿದು ಬದರಿನಾರಾಯಣನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹುಡುಕಿ ಹೊರತೆಗೆದು, ಬಳಿಕ ಅದನ್ನು ಬದರಿನಾಥ ದೇವಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿದರು ಎಂದು ಶ್ರೀ ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಮಹಾಸ್ವಾಮೀಜಿ ವಿವರಿಸಿದರು.

error: Content is protected !!
Scroll to Top