ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಅವತಾರ ಮಾಡಿದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾಗಿ ಎದುರಾಗಿದ್ದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸುವ ನಾಸ್ತಿಕವಾದವೂ ಒಂದಾಗಿತ್ತು. ಭಗವಂತನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ವಿವಿಧ ಯುಕ್ತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಭಗವಂತ ಇದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ಸಮಸ್ಯೆ ಎದುರಾಯಿತು. ವಿವಿಧ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠರೆಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಕೆಲವರು ಶಿವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ವಿಷ್ಣುವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ದೇವಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ವಾದಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಇವರೆಲ್ಲರೂ ಆಸ್ತಿಕರಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಮಗ್ರ ವಿಚಾರ ಮಾಡದೆ ತಮ್ಮ ಆರಾಧ್ಯ ದೇವತೆಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದರಿಂದ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ಉಂಟಾದವು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಈ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ಪರಮಾತ್ಮನ ಏಕತ್ವದ ತತ್ವವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿದರು. ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ರೂಪಗಳ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯ ಒಂದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಸಾರಿದರು. ಇದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಏಕತೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಪ್ರಶ್ನೋತ್ತರ ರತ್ನಮಾಲಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ “ಶಂಕರನಾರಾಯಣಾತ್ಮೈಕಃ” ಎಂಬ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪರಮಾತ್ಮ ಒಬ್ಬನೇ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಇದರಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಯಾವ ದೇವರ ರೂಪ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಇಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಹಾಗೂ ಹಿರಿಯರ ಸಲಹೆಯಂತೆ ಆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಎಲ್ಲ ಆರಾಧನೆಗಳ ಗುರಿ ಒಬ್ಬನೇ ಪರಮಾತ್ಮ ಎಂಬ ಮೂಲ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮರೆಯಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿಸಿದರು. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟ ಪಂಚಾಯತನ ಪೂಜಾ ಪದ್ಧತಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಏಕತೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಶಿವ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಗೌರವಿಸುವ ಈ ಪರಂಪರೆ ಮನೆಮನೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಶಿವನ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಅಭಿಷೇಕ ಹಾಗೂ ರುದ್ರ ಪಠಣ, ಸೂರ್ಯನ ಆರಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನಮಸ್ಕಾರ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ದೇವತೆಗಳ ಆರಾಧನಾ ಪದ್ಧತಿಗಳಲ್ಲಿ ವೈವಿಧ್ಯವಿದೆ. ಆದರೆ ಆರಾಧನಾ ವಿಧಾನಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಒಬ್ಬನೇ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಆರಾಧನೆಗಳು ಎಂಬುದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು.
Tag: Sringeri
Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಯಾಕಾಗಿ ಜನ್ಮ ತಾಳುತ್ತಾನೆ? Kannadigara Vani
ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ ಯಾಕಾಗಿ ಜನ್ಮ ತಾಳುತ್ತಾನೆ? ಶೃಂಗೇರಿ: ಒಬ್ಬರಿಗೆ ತೊಂದರೆ ಆಗಬಾರದು ಎಂದು ಬಯಸುವುದು ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿರಬೇಕಾದ ಒಳ್ಳೆಯ ಗುಣ. ಆದರೆ, ಒಬ್ಬ ಜೀವಿ ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯ ಜನಿಸುವುದಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ ಆತನ ಕರ್ಮ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಬಾರದು ಎಂಬ ನಿರ್ಧಾರ ಕೈಗೊಂಡಿದ್ದ ವಿದ್ಯಾವಂತ ದಂಪತಿಯ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಶ್ರೀಗಳು, “ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಈ ಕಷ್ಟಮಯ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಏಕೆ ತರಬೇಕು?” ಎಂಬುದು ಅವರ ಭಾವನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಭಾವನೆ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿದ್ದರೂ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ತಪ್ಪಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಒಬ್ಬ ಜೀವಾತ್ಮ ನಿಮ್ಮ ಗರ್ಭದಿಂದ ಜನಿಸುವುದು ನೀವು ಬಯಸಿದ್ದರಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಆ ಜೀವಾತ್ಮನ ಕರ್ಮದ ಫಲವಾಗಿ ಜನ್ಮ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಪ್ರಾಣಿ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿ ಜನಿಸಬೇಕಾದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಕರ್ಮ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮಿಂದ ಜನ್ಮ ದೊರೆಯದಿದ್ದರೂ, ಆ ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದರು. ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿನ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬಸ್ ಅಥವಾ ರೈಲು ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದ ಶ್ರೀಗಳು, ಪ್ರಯಾಣದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಪರಿಚಯವಾಗಿ, ಅವರ ನಿಲ್ದಾಣ ಬಂದಾಗ ಅವರು ಇಳಿದು ಹೋಗುವಂತೆ, ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೂ ಕರ್ಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ವಿವಿಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಗಳು ఏర్పಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. “ನಿಮ್ಮ ಗರ್ಭದಿಂದ ಒಂದು ಜೀವಾತ್ಮ ಜನಿಸಿದರೆ, ಆ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಜೀವನ, ಉತ್ತಮ ಸಂಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಸನ್ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನೀಡುವ ಅವಕಾಶ ನಿಮಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗದತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೂ ನಿಮ್ಮದಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು. ಒಂದು ಶಾಲೆಯನ್ನು ನಡೆಸುವುದು ಕಷ್ಟ ಎಂದು ಶಾಲೆಯನ್ನೇ ಮುಚ್ಚಿಬಿಟ್ಟರೆ, ಅಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಪಡೆಯಬೇಕಿದ್ದ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ನಡೆಸಿದರೆ ಅನೇಕ ಮಕ್ಕಳು ಉತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದು ದೇಶಕ್ಕೂ ಸಮಾಜಕ್ಕೂ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದೂ ಒಂದು ಮಹತ್ತರ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದುವುದು ಕೇವಲ ಸಂಖ್ಯೆಯ ವಿಚಾರವಲ್ಲ. ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಆರೋಗ್ಯಕರ ಮನಸ್ಸು, ಉತ್ತಮ ಮಾತು ಮತ್ತು ಸನ್ಮಾರ್ಗದ ಬದುಕನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ. ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮಾತು—ಈ ಮೂರು ತ್ರಿಕರಣಗಳೂ ಆರೋಗ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು. ಕಾಯಿಕ, ಮಾನಸಿಕ ಮತ್ತು ವಾಚಿಕ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೆಚ್ಚಾದರೆ ಅವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಕುವುದು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಹಜ. ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದೊಂದು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿಯೇ ಅನೇಕ ಮಕ್ಕಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವರು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬೆಳೆದು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಭಗವಂತ ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ತಂದೆ-ತಾಯಿಗಳ ಮೂಲಕ ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ದೊರೆಯುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, “ಮಕ್ಕಳು ಬೇಡ” ಎಂಬ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಕೇವಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಜನ್ಮದ ಹಿಂದೆ ಕರ್ಮವಿದೆ. ನಮ್ಮ ಮೂಲಕ ಒಂದು ಜೀವಾತ್ಮ ಜನಿಸಿದಾಗ, ಆ ಜೀವಾತ್ಮನಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಸಂಸ್ಕಾರ ನೀಡಿ ಸನ್ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ತಂದೆ-ತಾಯಿಗಳು ಸದುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು.
Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಈ ಮೂರು ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ತಪ್ಪದೇ ಎಲ್ಲರೂ ಮಾಡಬೇಕು | Kannadigara Vani
ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | ಈ ಮೂರು ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ತಪ್ಪದೇ ಎಲ್ಲರೂ ಮಾಡಬೇಕು ಶೃಂಗೇರಿ: ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುವವನ ಕೆಲಸ ಕೇವಲ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳುವುದರೊಂದಿಗೆ ಮುಗಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ತಾನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಆತನ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು. ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಉತ್ತರವನ್ನು ಕೇಳುವ ತಾಳ್ಮೆ ಅಥವಾ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವತಃ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಪರಂಪರೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನುಮಾನಗಳಿದ್ದರೆ, ಸರಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಬಳಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅವರು ನೀಡುವ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರ ಸಿಗಲಿಲ್ಲವೆಂದರೆ ಬೇರೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದರೆ, ಉತ್ತರವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡದೆ ಕೇವಲ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅದನ್ನೇ ತನ್ನ ಗೆಲುವು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಸರಿಯಲ್ಲ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಜನರಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ ಯಾರು ಬೇಕಾದರೂ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಹೇಳಿ ಭ್ರಮೆ ಮೂಡಿಸುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮದ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಚಾರಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಆಳವಾದ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಒಂದು ಕಂಬವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಟ್ಟರೆ ಅದನ್ನು ಯಾರಿಂದಲೂ ಅಲುಗಾಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಂತೆ, ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೂ ದೃಢವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿಸಿದರು. ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಕುಟುಂಬ, ಉದ್ಯೋಗ ಹಾಗೂ ಹಲವು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ. ಆದರೆ ಅದರ ಜೊತೆಗೆ ಧರ್ಮ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹಾಗೂ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯವನ್ನು ಮೀಸಲಿಡಬೇಕು. ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ಗುರುಗಳು ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾರ್ಥಕಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೂ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿವೆ. ಅವು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಕರ್ತವ್ಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಕರ್ತವ್ಯ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ಕೌಟುಂಬಿಕ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಯಾವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, ಯಾವ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ್ದೇವೋ ಆ ಕುಟುಂಬದ ಒಬ್ಬ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು. ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಅಜ್ಜ, ಅಜ್ಜಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಸೊಸೆ, ಅಳಿಯ ಸೇರಿದಂತೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಅವರದ್ದೇ ಆದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಕುಟುಂಬದ ಸುಂದರ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬಾಂಧವ್ಯ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಹಿತವನ್ನು ಸದಾಕಾಲ ಚಿಂತಿಸುವುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಉತ್ತಮ ಕುಟುಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದೇಶಕ್ಕೂ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕೂ ಬಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿ, ಗೌರವ ಮತ್ತು ಸಹಕಾರದಿಂದ ಬದುಕಿದಾಗ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ನೆಮ್ಮದಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಕುಟುಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ಬರಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಕುಟುಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಹದಗೆಡುತ್ತಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಬಹುತೇಕ ಜಗಳಗಳಿಗೆ ದೊಡ್ಡ ಕಾರಣಗಳೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಣ್ಣ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ತಂದೆ-ಮಗ, ಅಣ್ಣ-ತಮ್ಮ, ಗಂಡ-ಹೆಂಡತಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರ ನಡುವೆ ಮನಸ್ತಾಪಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವಿದ್ದ ಕೆಲವು ಜಗಳಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿದರೆ, ಬಹುತೇಕ ಜಗಳಗಳು ಅಹಂಕಾರದಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು. “ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇ ಆಗಬೇಕು, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಏಕೆ ಕೇಳಬೇಕು?” ಎಂಬ ಮನೋಭಾವವೇ ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬ ಕಲಹಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಣ್ಣ ವಿಷಯವನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಗಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಅದನ್ನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಹಾಳು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕುಟುಂಬದ ಹಿತವನ್ನು ಸದಾಕಾಲ ಗಮನದಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಿಂದ ಕುಟುಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು.
Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಹೇಗೆ? Kannadigara Vani
ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಹೇಗೆ? ಅದ್ವೈತದ ನಿಜವಾದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ. ಅದ್ವೈತದ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಈ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು. ಅದ್ವೈತ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಅನಂತವಾದ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ. ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಅದ್ವೈತ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಜೀವನದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ನೋವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿ ಪಡೆದು ನಿಜವಾದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ದೇವರನ್ನು ಸಗುಣ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣ ಎಂಬ ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಸಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದರೆ ಗುಣ ಮತ್ತು ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ದೇವರ ಸ್ವರೂಪ. ಭಕ್ತರಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುಕೂಲವಾಗುವಂತೆ ದೇವರು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದೇವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇವರು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದರೂ, ಆತನಿಗೆ ಅನೇಕ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳಿವೆ. ಒಂದೇ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಜಗತ್ತಿನ ಪಾಲನೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು ಹಾಗೂ ಸಂಹಾರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶಿವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ ರಾಮ, ಕೃಷ್ಣ, ದೇವಿ, ಗಣಪತಿ ಮತ್ತು ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ ಒಂದೇ ದೈವತತ್ತ್ವವನ್ನು ಆರಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ವಿವರಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿರುವ ಚೈತನ್ಯ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದು ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರು ಅಗತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಿರ್ಗುಣ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರವಾದ ಪರಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಕ್ತರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆ ರೂಪವನ್ನು ಸಗುಣ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು. ಸಗುಣ ಸ್ವರೂಪದ ಆರಾಧನೆ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನಿಂದ ಮುಂದುವರಿದು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾದ ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದೇ ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಸಗುಣ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಂತುಬಿಡದೆ, ಅದರಾಚೆಗಿನ ಅನಂತ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ದೈವತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಶಿವಲಿಂಗದ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ವಿಚಾರವನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಶಿವಲಿಂಗದ ಕೆಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮದ ರೂಪವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವನ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೇಲಿನ ಅನಂತ ಭಾಗವು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪ ಅಥವಾ ಮುಖವಿಲ್ಲದ ಅನಂತ ದೈವತತ್ತ್ವದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವ ನಿರಾಕಾರ ಮತ್ತು ಅನಂತ ದೇವರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಗುಣ ದೇವರ ಆರಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ ಆರಂಭಿಸಿ, ದೇವರ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಸರುಗಳ ಹಿಂದೆ ಇರುವ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಅರಿತು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅದ್ವೈತದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಈ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ಗುರುಗಳ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಮೋಕ್ಷದ ಗುರಿಯತ್ತ ಸಾಗಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು.
Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಜಗದ್ಗುರು ಎಂಬ ಪದದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೇನು? ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | Kannadigara Vani
ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | ಜಗದ್ಗುರು ಎಂಬ ಪದದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವೇನು? ಶೃಂಗೇರಿ: ‘ಜಗದ್ಗುರು’ ಎಂಬ ಪದದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ತಿಳಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಜಗದ್ಗುರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿ, ಅವರ ಜೀವನದ ಆತ್ಮೋದ್ಧಾರದ ಗುರಿಯತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವರೇ ಜಗದ್ಗುರುಗಳು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು. ಯಾವ ದೇಶದವರು ಅಥವಾ ಯಾವ ಪ್ರದೇಶದವರು ಎಂಬುದಕ್ಕಿಂತ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಆತ್ಮೋದ್ಧಾರವೇ ಪ್ರಮುಖವಾದವು. ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹಾಗೂ ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸಲು ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಅಗತ್ಯ. ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ಜಗದ್ಗುರು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಪರಮಾತ್ಮನು ಜಗದ್ಗುರುವಾಗಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದ್ದಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದರೂ ಜಗದ್ಗುರುಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದಾಗ ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಅವರು ನೀಡಿರುವ ಉಪದೇಶ ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಮಹತ್ವ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಚಾರಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾದ ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬೋಧನೆಯೂ ಇದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎದುರಾಗುವ ವಿವಿಧ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಎದುರಿಸಬೇಕು, ಯಾವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಶಂಕರರ ಉಪದೇಶಗಳು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಜೀವನದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ತೋರಿಸುವಂತಹ ಅನೇಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಅವರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು. ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ರಚಿಸಿರುವ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಅದ್ಭುತವಾಗಿವೆ. ಅವುಗಳ ಪಾರಾಯಣ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನವು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅರಿವನ್ನು ಮೂಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವತಾರ ಪುರುಷರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಅಸಹಾಯಕರಿಗೆ ನೆರವಾಗುವುದು ಹಾಗೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ತೋತ್ರವನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ ಪಠಿಸುವುದು ನಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಬೇಕು. ಆಸ್ತಿಕರು ಒಂದೇ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಿಂದ, ಒಂದೇ ಸ್ವರದಲ್ಲಿ ಸ್ತೋತ್ರ ಪಠಣ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬಲಪಡಿಸಬೇಕು. ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಸ್ತ ಹಿಂದೂ ಸಮಾಜವು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಈ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಶಾರೀರಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ದೃಢ ಸಂಕಲ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸನಾತನ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಇತಿಹಾಸವಿದ್ದು, ಭಗವಂತನ ಸ್ಮರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಸಂರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರಕ್ಕಾಗಿ ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು.
Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಕರುಣೆ ಯಾರ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸಬೇಕು? ಶೃಂಗೇರಿ ಶ್ರೀಗಳ ಅದ್ಭುತ ಆಶೀರ್ವಚನ | Kannadigara Vani
ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | ಕರುಣೆ ಯಾರ ಮೇಲೆ ತೋರಿಸಬೇಕು? ಶೃಂಗೇರಿ ಶ್ರೀಗಳ ಅದ್ಭುತ ಆಶೀರ್ವಚನ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮಮಕಾರ ಎಂಬ ಎರಡು ಭಾವನೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇವೆರಡನ್ನೂ ದೋಷಗಳೆಂದೂ ಕರೆಯಬಹುದು. ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಮಮಕಾರದಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ಅನೇಕ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಇತರರನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುವ ಅಥವಾ ತಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಸರಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಮಮಕಾರವಿದ್ದರೆ ತೊಂದರೆ ಇಲ್ಲವಾದರೂ, ಅಯೋಗ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ಮಮಕಾರ ಬೆಳೆದರೆ ಅದರಿಂದ ದೊಡ್ಡ ಅನರ್ಥ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಮಹಾಭಾರತದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ ಶ್ರೀಗಳು, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ ದುರ್ಯೋಧನನ ಮೇಲೆ ಅಪಾರ ಮಮಕಾರವಿತ್ತು. ಅದೇ ಮಮಕಾರ ಪಾಂಡವರ ಮೇಲಿದ್ದಿದ್ದರೆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯೇ ಬೇರೆಯಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ದುರ್ಯೋಧನನ ಮೇಲಿನ ಅತಿಯಾದ ಮಮಕಾರದಿಂದಾಗಿ ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನ ವಂಶವೇ ನಾಶವಾಯಿತು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅಹಂಕಾರವು ಹೇಗೆ ದೋಷವೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಅಯೋಗ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಮಮಕಾರವೂ ಅನರ್ಥಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಶಾಸ್ತ್ರಕಾರರು ‘ತ್ಯಕ್ತವ್ಯೋ ಮಮಕಾರಃ’ ಎಂದು ಹೇಳಿ ಮಮಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಮಮಕಾರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವೆನಿಸಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಮಕಾರವನ್ನು ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹೊಂದಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಮಮಕಾರ ಕೆಲವೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮಹಾಪುರುಷರಿಗೆ ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಮಮಕಾರ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮವರೇ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅವರಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಯಾರನ್ನು ನಮ್ಮವರೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ, ಅವರ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಅವರಿಗೆ ಉಪಕಾರ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಿಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲರೂ ಶ್ರೇಯಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾರ್ಥಕಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಳಿತಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಾಪುರುಷರು ಅತ್ಯಂತ ಅಪರೂಪ. ಅಂತಹ ಮಹಾಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಜಗದ್ಗುರು ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ಪ್ರಮುಖರು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಜಗದ್ಗುರು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರಿಗೆ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮೇಲೂ ಮಮಕಾರವಿತ್ತು. ತಮ್ಮ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಜನರಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಎಲ್ಲ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಳಿತಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವರು ಸನಾತನ ವೈದಿಕ ಧರ್ಮವನ್ನು ಉದ್ಧರಿಸಿದರು. ಅದ್ವೈತ ತತ್ವವನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಅತ್ಯಂತ ಸರಳವಾಗಿ, ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸಿ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಪರಮಾನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡಿದರು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಗುರುವಿನ ಪ್ರಮುಖ ಕರ್ತವ್ಯವೆಂದರೆ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸುವುದು. ‘ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ, ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಮಾಡಲಿ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಬಿಡಲಿ’ ಎಂಬ ಮನೋಭಾವ ಗುರುವಿನದ್ದಾಗಿರಬಾರದು. ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಗುರು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದ ಅವರು, 18 ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಗೀತೋಪದೇಶ ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ತಾನು ಹೇಳಿದ ವಿಷಯ ಅರ್ಥವಾಯಿತೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ಭಗವಂತ ಸರ್ವಜ್ಞನಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಯಿತೇ ಇಲ್ಲವೇ ಎಂಬುದು ಆತನಿಗೆ ತಿಳಿದೇ ಇತ್ತು. ಆದರೂ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಗುರುವಿನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ತತ್ವವು ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಗುರು ತನ್ನ ಬೋಧನಾ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬದಲಿಸಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸರಳವಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುವವರೆಗೆ ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬೇಕು. ಇದೇ ನಿಜವಾದ ಗುರುವಿನ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಉಪದೇಶ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥವಾದ ಬಳಿಕ, ತನ್ನ ಮೋಹವು ನಾಶವಾಯಿತು ಮತ್ತು ತಾನು ಮಾಡಬೇಕಾದ ಕರ್ತವ್ಯದ ಸ್ಮರಣೆ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾದನು. ಇದರಿಂದ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸುವುದು ಗುರುವಿನ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಭಗವಂತ ನೀಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ಭಾಷ್ಯಗಳು, ಪ್ರಕರಣ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ವವನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿವಿಧ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಬೋಧನಾ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ತತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ಜನರಿಗೆ ತಲುಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತತ್ವದ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗಬೇಕು ಎಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವರು ಅನೇಕ ವಿಧವಾದ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು.
Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ದೇವರಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | Kannadigara Vani
ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ದೇವರಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಬೇಕು? ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ರಚಿಸಿರುವ ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶ್ಲೋಕವೂ ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಕ್ಲಿಷ್ಟಕರವಾದ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಪಾರುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಕೇವಲ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೆ, ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ನರಸಿಂಹಸ್ವಾಮಿಯ ವಿಶೇಷ ಭಕ್ತರಾದ ಶ್ರೀಮದ್ ಆದಿ ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ಅನೇಕ ಅದ್ಭುತ ಹಾಗೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ರಚಿಸಿರುವ ಸೌಂದರ್ಯಲಹರಿ ಸ್ತೋತ್ರವು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದ್ದು, ಮಹಾಮಂತ್ರಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಮಂತ್ರಶಾಸ್ತ್ರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ ಕಲ್ಯಾಣವೃಷ್ಟಿ ಸ್ತೋತ್ರ, ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನರಸಿಂಹ ಕರಾವಲಂಬ ಸ್ತೋತ್ರ, ಶಿವ ಪಂಚಾಕ್ಷರ ನಕ್ಷತ್ರಮಾಲಾ ಸ್ತೋತ್ರ ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುವ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು. ಸಂಸಾರವು ಅತ್ಯಂತ ಕ್ಲಿಷ್ಟಕರವಾದದ್ದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. ದೇವಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋದಾಗ ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಲೋಕದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಒಳಿತಾಗಬೇಕೆಂದು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದ್ದು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿ ದೊರೆಯುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳ ನಿವಾರಣೆಗೆ ಸಹಾಯಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ತೋತ್ರಗಳು ಭಗವಂತನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿವೆ. ಭಕ್ತರ ಅನುಗ್ರಹಕ್ಕಾಗಿ ಭಗವಂತನು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹ ಸದಾ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಇರಲಿ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಸ್ತೋತ್ರ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು. ಸ್ತೋತ್ರ ಪಾರಾಯಣ ಮಾಡುವಾಗ ಸಂಕಲ್ಪ, ಮನನ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡುವುದು ಮುಖ್ಯ. ಲಕ್ಷ್ಮೀ ನರಸಿಂಹ ಕರಾವಲಂಬ ಸ್ತೋತ್ರ, ಶಿವ ಪಂಚಾಕ್ಷರ ನಕ್ಷತ್ರಮಾಲಾ ಸ್ತೋತ್ರ ಸೇರಿದಂತೆ ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದರು ರಚಿಸಿರುವ ವಿವಿಧ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪಠಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಈ ರೀತಿಯ ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಉಚ್ಚಾರಣೆ ಹಾಗೂ ಪಠಣದ ಮೂಲಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಾತಾವರಣ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವುದು ಸಂತೋಷದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪಾಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಧರ್ಮದ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸದೃಢಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಶಿವನ ಅವತಾರವೆಂದು ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವ ಜಗದ್ಗುರು ಆದಿ ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದಾಚಾರ್ಯರು ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಸಂಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಅವತಾರವೆತ್ತಿ ಬಂದವರು. ಧರ್ಮದ ಮೇಲಿನ ಆಕ್ರಮಣಗಳನ್ನು ತಡೆದು, ಧರ್ಮ ಸಂಸ್ಥಾಪನೆ ಮಾಡಿ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ತತ್ವವನ್ನು ಹಾಗೂ ಅದ್ವೈತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಸದಾಕಾಲವೂ ಆದಿ ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು, ಅವರ ಜಯಂತಿಯನ್ನು ವೈಭವದಿಂದ ಆಚರಿಸುವುದು, ಅವರು ರಚಿಸಿರುವ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು ಜೀವನವನ್ನು ಸಾರ್ಥಕಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು.
Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೂ ಶೃಂಗೇರಿಗೂ ಇರುವ ವಿಶೇಷ ಸಂಬಂಧ – ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ | Kannadigara Vani
ಶೃಂಗೇರಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಆ ಹೆಸರು ಬರಲು ಕಾರಣ ಋಷಿ ಶೃಂಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳು. ಶೃಂಗೇರಿ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿರುವ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಋಷಿ ಶೃಂಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದರಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಅತ್ಯಂತ ಪವಿತ್ರವಾಯಿತು. ಅವರ ತಪಸ್ಸಿನ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ‘ಶೃಂಗಗಿರಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಬಂದಿತು. ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ‘ಶೃಂಗೇರಿ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾಯಿತು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಋಷಿ ಶೃಂಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಶಂಕರಾಚಾರ್ಯರು ದಕ್ಷಿಣ ಭಾರತದ ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮಪೀಠ ಸ್ಥಾಪನೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸ್ಥಳವೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದರು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿಯೇ ದಕ್ಷಿಣಾಮ್ನಾಯ ಶೃಂಗೇರಿ ಶಾರದಾ ಪೀಠವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ ಶೃಂಗೇರಿ ಕ್ಷೇತ್ರವು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ತಿಳಿಸಿದರು. ಶೃಂಗೇರಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೂ ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ಶ್ರೀರಾಮ ಮಂದಿರಕ್ಕೂ ಹಾಗೂ ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರನ ಅವತಾರಕ್ಕೂ ವಿಶೇಷವಾದ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ರಾಮಾಯಣ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ದಶರಥ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಸಂತಾನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ದಶರಥನಿಗೆ ಮಹಾತ್ಮರಿಂದ ಒಂದು ಸೂಚನೆ ದೊರೆಯಿತು. ಋಷಿ ಶೃಂಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಪುತ್ರಕಾಮೇಷ್ಟಿ ಯಾಗವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ ಸಂತಾನಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಅವರಿಗೆ ದೊರೆಯಿತು ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ಅದರಂತೆ ದಶರಥ ಮಹಾರಾಜನು ಶೃಂಗೇರಿ ಕ್ಷೇತ್ರದಿಂದ ಋಷಿ ಶೃಂಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಅಯೋಧ್ಯೆಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿ ಕರೆಸಿಕೊಂಡು, ಅವರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪುತ್ರಕಾಮೇಷ್ಟಿ ಯಾಗವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ನಂತರ ದಶರಥ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಶ್ರೀರಾಮ, ಲಕ್ಷ್ಮಣ, ಭರತ ಮತ್ತು ಶತ್ರುಘ್ನ ಎಂಬ ನಾಲ್ವರು ಪುತ್ರರು ಜನಿಸಿದರು. ಸಾಕ್ಷಾತ್ ಶ್ರೀ ಮಹಾವಿಷ್ಣುವೇ ಶ್ರೀರಾಮನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ದಶರಥನ ಪುತ್ರನಾಗಿ ಅವತಾರವೆತ್ತಿದನು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಹೇಳಿದರು. ಋಷಿ ಶೃಂಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ತಪಶಕ್ತಿ ಅಪಾರವಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಮಳೆಯಾಗುವಂತಹ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಮಳೆ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗಲೂ, ಮಳೆ ಹೆಚ್ಚಾದಾಗಲೂ ಋಷಿ ಶೃಂಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ಅವರ ತಪೋಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆಯಿಂದ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮಳೆಯ ಫಲವನ್ನು ಜನರು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು. ಇಂತಹ ಮಹಿಮಾಸಂಪನ್ನರಾದ ಋಷಿ ಶೃಂಗ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಂದ ದಶರಥ ಮಹಾರಾಜನು ಪುತ್ರಕಾಮೇಷ್ಟಿ ಯಾಗವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಶ್ರೀರಾಮನ ಅವತಾರವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಶ್ರೀರಾಮನ ಅವತಾರಕ್ಕೂ ಶೃಂಗೇರಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೂ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಂಬಂಧವಿದೆ. ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮಾವತಾರದ ಪುನಾದಿಯೊಂದಿಗೂ ಶೃಂಗೇರಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ವಿವರಿಸಿದರು. ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಶೃಂಗೇರಿ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರ ಸ್ವಾಮಿಯ ದೇವಸ್ಥಾನವೂ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ರಾಮನವಮಿ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಉತ್ಸವಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಶ್ರೀರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೂ ಶೃಂಗೇರಿ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೂ ಇರುವ ಈ ವಿಶೇಷ ಸಂಬಂಧವು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷದ ಮತ್ತು ಹೆಮ್ಮೆಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು.
Sri Vidhushekhara Bharati Mahaswamiji | ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಪಠಣದಿಂದ ವಿಶೇಷ ಫಲ: ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ
ಶೃಂಗೇರಿ: ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ತತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅದರ ಆಳವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರಿಗೂ ಗೀತೆಯ ಪಾರಾಯಣದ ಮೂಲಕ ವಿಶೇಷ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶ್ರೀ ವಿಧುಶೇಖರ ಭಾರತೀ ಸ್ವಾಮೀಜಿ ತಿಳಿಸಿದರು. ಪದ್ಮ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿನ ‘ಗೀತಾ ಮಹಾತ್ಮ್ಯ’ದಲ್ಲಿ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಧ್ಯಾಯದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವಿಧ ಉಪಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಾರ್ವತಿದೇವಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಶಿವನು, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿಯ ನಡುವಿನ ಸಂವಾದವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಗೀತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಸ್ವಾಮೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ವಿಷ್ಣುವು ಆದಿಶೇಷನ ಮೇಲೆ ಶಯನಿಸಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡ ಲಕ್ಷ್ಮೀದೇವಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿಪಾಲನೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಹೊಂದಿರುವ ನೀವು ಸದಾ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಕಾರ್ಯ ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅದಕ್ಕೆ ವಿಷ್ಣು, ತಾನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ, ತನ್ನ ನೈಜವಾದ ಸಚ್ಚಿದಾನಂದ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಅದ್ವೈತ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ವದ ಅನುಸಂಧಾನದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಪರಿಪಾಲನೆ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಧರಿಸಿರುವ ರೂಪವು ತನ್ನ ವಾಸ್ತವ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ; ಪರಬ್ರಹ್ಮವೇ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪ. ಇದೇ ಅದ್ವಿತೀಯ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ವಾಮೀಜಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಅದರ ತತ್ವದ ಅನುಸಂಧಾನದಿಂದ ವಿಶೇಷವಾದ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಶಂಕರ ಭಗವತ್ಪಾದರು ಶ್ರುತಿ, ಸ್ಮೃತಿ ಹಾಗೂ ಪುರಾಣಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ, ಭಗವದ್ಗೀತೆಗೆ ಭಾಷ್ಯ ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಜನರಿಗೆ ತತ್ವಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಹಾಗೂ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದೆಡೆಗೆ ಸಾಗಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಾಧನಗಳನ್ನೂ ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಪಠಣ ಮತ್ತು ಅಧ್ಯಯನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಡೆಯಬೇಕು ಎಂದು ಶ್ರೀಗಳು ಕರೆ ನೀಡಿದರು.
Sri Vidhushekhara Bharati Swamiji | ಸಂತೋಷದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸಲು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? Kannadigara Vani
ಆಧುನಿಕತೆ ಹೆಚ್ಚಾದರೂ ಮನುಷ್ಯನ ದುಃಖ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಲ್ಲ: ಪುಣ್ಯವೇ ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಲೌಕಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಎಷ್ಟೇ ಸಂಪಾದನೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಎಷ್ಟೇ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಗಳಿಸಿದರೂ ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಸಂಪಾದಿಸುವ ಪುಣ್ಯ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಬರುವ ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತು ಎಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂದೇಶವೊಂದು ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳಿಗೆ ಬಳಸಿದಾಗ ಅದೇ ಪುಣ್ಯದ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಶರೀರವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋಗುವಾಗ ಭೌತಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಜೊತೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮಾಡಿದ ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹಿರಿಯರು ತಿಳಿಸಿಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಯುಗದಲ್ಲಿ ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಬಹಳಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಿದೆ. ಜೀವನವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುವ ಅನೇಕ ಸೌಕರ್ಯಗಳು ಬಂದಿವೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ಧರ್ಮ, ಪುಣ್ಯ, ಪಾಪ, ಧರ್ಮ–ಅಧರ್ಮದಂತಹ ವಿಚಾರಗಳು ಇಂದಿಗೂ ಅಗತ್ಯವೇ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಹಲವರಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯನ ಮೂಲಭೂತ ಆಸೆಗಳು ಮಾತ್ರ ಕಾಲ ಬದಲಾದರೂ ಬದಲಾಗಿಲ್ಲ. ರಾಜನಾಗಿರಲಿ, ಸಾಮಾನ್ಯನಾಗಿರಲಿ, ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಬಡವನಾಗಿರಲಿ—ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸುಖ ಬೇಕು, ದುಃಖ ಬೇಡ ಎಂಬ ಆಸೆ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಕೇವಲ ಸುಖ ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೆಚ್ಚು ಸುಖ ಬೇಕು, ಆ ಸುಖ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಆಸೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಂದು ಸುಖದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಜೀವನ ಜೀವನಪೂರ್ತಿ ಇರಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸುಖವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡಾಗ ತನ್ನಲ್ಲಿರುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಮಾಧಾನವೂ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಹಿಂದೆ ಸುಖವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಆಸೆಯೇ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಆಸೆಗಳು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ಇದ್ದವು, ಇಂದಿನ ಆಧುನಿಕ ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲೂ ಇವೆ. ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯ ಬಯಸಿದಂತೆ ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನೇಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಮನುಷ್ಯನ ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಸೌಕರ್ಯಗಳ ನಡುವೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವರಲ್ಲೂ ದುಃಖವಿದೆ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೌಕರ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಬದುಕುತ್ತಿರುವವರಲ್ಲೂ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಇರುವವರಿದ್ದಾರೆ. ಆಧುನಿಕತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ತೊಂದರೆಗಳೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಹಿಂದೆ ಹೆಚ್ಚು ಕೇಳಿರದ ಕೆಲವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಒತ್ತಡಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಹೊಸ ಕಾಯಿಲೆಗಳು ಇಂದಿನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ. ಇದರಿಂದ ಒಂದು ವಿಚಾರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ—ಸೌಕರ್ಯಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದರೂ ದುಃಖ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣವೇ ಸಂಸಾರ. ಸಂಸಾರ ಇರುವವರೆಗೆ ಸುಖ–ದುಃಖಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ದುಃಖ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕೇವಲ ಲೌಕಿಕ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಸೌಕರ್ಯಗಳನ್ನೇ ಜೀವನದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡದೆ, ಧರ್ಮದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸುವುದು ಜೀವನದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಈ ವಿಚಾರಧಾರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ.
- 1
- 2
